Kim Them Do

Politische Opposition im britischen Parlament
In der aktuellen politischen Landschaft Vietnams werden die Begriffe „reaktionäre Kräfte“ und „politische Opposition“ oft mit unterschiedlichen Konnotationen und Rollen verwendet. Dieser Artikel zielt darauf ab, die Art und den Inhalt dieser beiden Konzepte zu vergleichen und einen alternativen Ansatz vorzuschlagen, der hoffentlich stärker an der sich entwickelnden politischen Realität ausgerichtet ist, die von den Anforderungen der sozialen Entwicklung und dem Imperativ nachhaltiger nationaler Stabilität geprägt ist.
Das Konzept der „reaktionären Kräfte“
Theoretische Ursprünge
Der Begriff „reaktionäre Kräfte“ ist nicht nur in Vietnam zu finden, sondern er hat seinen Ursprung im Manifest der Kommunistischen Partei (1848). Karl Marx und Friedrich Engels stellen fest: „Alle Klassen, die in der Geschichte eine dominierende Rolle gespielt haben, sind irgendwann zu reaktionären Klassen geworden, d.h. zu Klassen, die den gesellschaftlichen Fortschritt behindern.“
Im Kontext des postrevolutionären Frankreichs stufte die marxistische Theorie soziale Klassen, die sich der proletarischen Revolution widersetzten – wie Gutsbesitzer, Aristokraten und die Bourgeoisie – als reaktionär ein. Diese Gruppen hatten Interessen, die eng mit dem Feudalismus oder dem Kapitalismus verbunden waren. Darüber hinaus wurden auch sogenannte „pseudorevolutionäre“ oder „reformistische“ Kräfte wie die bürgerlichen Demokraten und das Kleinbürgertum als reaktionär bezeichnet, weil sie eher begrenzte Reformen als die vollständige Abschaffung ausbeuterischer Systeme anstrebten.
Auslegung und Anwendung in kommunistischen Ländern
Abhängig von den nationalen Gegebenheiten, haben Länder wie die Sowjetunion, China und Vietnam ihre eigenen Interpretationen des Konzepts entwickelt:
Sowjetunion: Lenin identifizierte reaktionäre Kräfte als jede Gruppe, die die proletarische Revolution behindert – einschließlich ehemaliger Verbündeter wie der Menschewiki. Revolutionäre Gewalt und die Diktatur des Proletariats wurden als notwendige Werkzeuge angesehen, um diese Kräfte zu beseitigen.
China: Mao Zedong erweiterte den Begriff um alle Elemente, die als „gegen das Volk“ wahrgenommen werden, die Kommunistische Partei, die Mao-Zedong-Ideen oder den sozialistischen Weg. Diese ideologische Rigidität führte dazu, dass verschiedene gesellschaftliche Gruppen – darunter Grundbesitzer und Intellektuelle – als reaktionär kategorisiert wurden, oft durch öffentliche Denunziationskampagnen.
Vietnam: Während des Widerstands gegen den französischen Kolonialismus wurde der Begriff verwendet, um diejenigen zu beschreiben, die sich den Viet Minh Bewegung widersetzten. Später, während und nach dem Widerstand gegen die amerikanische Einmischung, bezog sich der Begriff „reaktionär“ auf Unterstützer der Republik Vietnam, „antikommunistische“ Gruppen im Ausland oder einheimische Minderheiten, die ihre Unzufriedenheit mit der Regierung zum Ausdruck brachten.
Die Rolle reaktionärer Kräfte im heutigen Vietnam
Auch heute noch wird der Begriff „reaktionäre Kräfte“ verwendet, um Einzelpersonen oder Organisationen zu beschreiben, die sich der Politik der Kommunistischen Partei und des Staates widersetzen. Dazu gehören auch diejenigen, die Material verbreiten, das dem Marxismus-Leninismus oder den Ho-Chi-Minh-Gedanken widerspricht, Unruhen schüren, andere dazu überreden, sich Oppositionsbewegungen anzuschließen, oder mit ausländischen Organisationen zusammenarbeiten, die als schädlich für die Regierung angesehen werden. Obwohl es keine genaue rechtliche Definition für den Begriff gibt, wird er implizit in Gesetzen wie den folgenden referenziert:
Artikel 109 des Strafgesetzbuches von 2015 (geändert 2017) über „Aktivitäten mit dem Ziel, die Volksverwaltung zu stürzen“.
Artikel 331, der „den Missbrauch demokratischer Freiheiten zur Verletzung der Interessen des Staates oder der rechtmäßigen Rechte und Interessen von Organisationen und Einzelpersonen“ unter Strafe stellt.
Artikel 331 hat eine Kontroverse wegen seiner vagen Terminologie ausgelöst, insbesondere wegen des Fehlens einer Definition, was „Missbrauch“ oder „Verletzung“ ist. Diese Unbestimmtheit ermöglicht eine weite Auslegung und potenziellen Missbrauch – insbesondere gegen Personen, die abweichende Meinungen äußern, wie z. B. unabhängige Journalisten und Nutzer sozialer Medien.
Pressefreiheit und das rechtliche Paradoxon
Artikel 25 der Verfassung von 2013 garantiert den Bürgern das Recht auf Meinungs-, Presse-, Vereinigungs- und Demonstrationsfreiheit.
In der Praxis werden diese Rechte jedoch nicht in vollem Umfang gewahrt. Die Gründe sind unter anderem: In Vietnam gibt es keine private Presse; Alle Medien sind in Staatsbesitz und stehen unter der Leitung der Partei. Die Presse fungiert in erster Linie als Propagandainstrument, das von Agenturen wie der Zentralen Propagandaabteilung und dem Ministerium für Information und Kommunikation geleitet wird. Verhaftungen, Zensur und strafrechtliche Verfolgung unabhängiger Journalisten sind keine Seltenheit mehr.
Dies führt zu einem rechtlichen und ethischen Paradoxon: Wenn das Recht auf freie Meinungsäußerung inhaltlich nicht zur Verfügung steht, wird die Beschuldigung des „Missbrauchs“ eines Rechts, das nicht sinnvoll existiert, sowohl rechtlich problematisch als auch moralisch unhaltbar.
Zwei internationale Kennzahlen unterstreichen diese Problematik: Vietnam belegt im Global Press Freedom Index 2024 (Reporter ohne Grenzen) Platz 173 von 180 Ländern. Vietnam ist das Land mit den 7. höchsten Gefängnisstrafen für Journalisten weltweit (Komitee zum Schutz von Journalisten, 2024).
Organisationen wie Human Rights Watch und Amnesty International haben Vietnam wiederholt aufgefordert, Artikel 331 zu überarbeiten, um ihn besser an internationale Menschenrechtsstandards anzupassen. Bisher wurden jedoch noch keine nennenswerten Reformen umgesetzt.
Das Konzept der politischen Opposition
Politische Opposition ist ein grundlegender Bestandteil westlicher demokratischer Systeme. Politischen Parteien, Organisationen und Einzelpersonen ist es gesetzlich erlaubt, die Politik der amtierenden Regierung zu kritisieren. Im Parlament, in den Medien oder im öffentlichen Diskurs debattieren sie über politische Stärken und Schwächen und bieten alternative Lösungen an. Gleichzeitig dienen sie als Wachhunde, die die Staatsgewalt überwachen, um Missbrauch zu verhindern. Entscheidend ist, dass die Oppositionsparteien frei Wahlkampf führen können und, wenn sie die Unterstützung der Öffentlichkeit gewinnen, durch friedliche, legitime Wahlen die Macht übernehmen können.
Theoretische Ursprünge
Die Praxis der politischen Opposition hat sich über Jahrhunderte weiterentwickelt und ihre intellektuellen Wurzeln reichen bis in die Aufklärung (17.–18. Jahrhundert) zurück. In Der Geist der Gesetze (1748) führte Montesquieu (1689–1755) das Prinzip der Gewaltenteilung zwischen Legislative, Exekutive und Judikative ein. Diese Trennung sei unerlässlich, um Machtmissbrauch zu verhindern und der Opposition eine effektive Rolle in der demokratischen Regierungsführung zu ermöglichen.
John Locke (1632–1704), eine wichtige Figur des politischen Liberalismus, behauptete, dass politische Autorität vom Willen des Volkes herrühre. Wenn berechtigte Interessen verletzt werden, haben die Bürger daher das Recht zu protestieren. Locke setzte sich für Meinungs- und Versammlungsfreiheit ein – zwei wesentliche Voraussetzungen für die Existenz und das legale Funktionieren der politischen Opposition. Sein Denken beeinflusste die US-Verfassung und moderne liberale Demokratien zutiefst.
Auch Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) leistete mit dem Gesellschaftsvertrag einen entscheidenden Beitrag. Rousseau plädierte für ein Modell der direkten Demokratie, betonte aber die Bedeutung des allgemeinen Willens und der Akzeptanz unterschiedlicher Meinungen. Für ihn spiegelte die politische Opposition die natürliche Pluralität der Gesellschaft wider, die nicht nur toleriert, sondern auch respektiert werden sollte.
Interpretation und Anwendung in westlichen Demokratien
Diese theoretischen Grundlagen manifestieren sich in demokratischen Systemen unterschiedlich:
In Großbritannien wurde das Konzept der „loyalen Opposition“ im frühen 19. Jahrhundert formalisiert. Nicht-Regierungsparteien ist es erlaubt – und wird sogar erwartet –, die Politik der Regierung zu kritisieren, während sie den Kerninstitutionen des Staates, wie der Monarchie und der Verfassung, treu bleiben. Dieses Prinzip wurde 1826 von John Hobhouse während einer Parlamentsdebatte formuliert.
Die Vereinigten Staaten, die unter einem Präsidialsystem arbeiten, stützen sich auf ein Zweiparteienmodell, bei dem sich zwei große Parteien durch kompetitive Wahlen an der Macht abwechseln. Obwohl die US-Verfassung die politische Opposition nicht ausdrücklich erwähnt, bietet der erste Verfassungszusatz, der die Rede-, Presse-, Vereinigungs- und Petitionsfreiheit garantiert, eine solide Grundlage für ihre Praxis. Das amerikanische Modell betont institutionelle Checks and Balances und ermutigt zu Kompromissen, um parteipolitische Konflikte zu lösen.
In Deutschland regelt Artikel 21 des Grundgesetzes die Arbeit politischer Parteien und schützt ausdrücklich die Rolle der Opposition als integralen Bestandteil der demokratischen Ordnung. Für die Wahrung dieser Rechte ist das Verfassungsgericht zuständig.
Im Allgemeinen wird der Begriff „Opposition“ in vielen Verfassungen zwar nicht ausdrücklich definiert, doch garantieren Grundrechte wie das Recht auf Meinungsäußerung, Vereinigungsfreiheit und Wahlbeteiligung deren rechtliche Existenz und Wirksamkeit.
Was ist mit Vietnam?
Trotz der nationalen Wiedervereinigung und der jahrzehntelangen Entwicklung hat Vietnam die oben beschriebenen demokratischen Prinzipien nicht übernommen. Artikel 4 der Verfassung bestätigt die Kommunistische Partei Vietnams (KPV) als alleinige führende Kraft des Staates und der Gesellschaft. Als solche erkennt sie die Legitimität eines Mehrparteiensystems oder einer politischen Opposition nicht an.
Es stellt sich also die Schlüsselfrage: Soll die KPV das Etikett „reaktionär“ aufgeben und die Rolle einer legitimen Opposition anerkennen? Gegenwärtig bleibt die Antwort negativ. Die Partei hält weiterhin an ihrem politischen Monopol fest und zeigt keine Anzeichen dafür, dass sie die Grundlagen ihrer Autorität überdenken wird. Diese Haltung beruht auf einem Mangel an politischem Willen, ihre Legitimität neu zu bewerten, und auf dem mangelnden Willen, sich an die sich wandelnden gesellschaftlichen Anforderungen anzupassen. Aber wer hat das Potenzial, diese Denkweise zu ändern? Es gibt zwei Möglichkeiten: Eine reformorientierte Minderheit innerhalb der Partei selbst und die breite Öffentlichkeit – insbesondere diejenigen, die direkt von den politischen Ergebnissen betroffen sind.
Was denkt und tut die Partei?
Nach 50 Jahren Wiedervereinigung ist die politische Denkweise der KPV nach wie vor weitgehend konservativ, mit drei erkennbaren Tendenzen: Gleichsetzung von Dissens und Subversion: Abweichende Stimmen werden häufig als Bedrohung für die nationale Sicherheit abgestempelt, was legitime und konstruktive Kritik erstickt. Ausgrenzende Mentalität während des Krieges: Die anhaltende Dichotomie „Feind oder Verbündeter“ schafft ein feindliches Umfeld für unterschiedliche Meinungen. Verschlossenes Denken: Kritik wird nicht als Instrument zur Verbesserung gesehen, sondern als Herausforderung für die Autorität und Stabilität der Partei.
Im heutigen Kontext – in dem die politische Sicherheit nicht mehr unmittelbar bedroht ist – hat Vietnam die Möglichkeit, die Kritik neu zu klassifizieren: Konstruktive Mitwirkende sollten als Kollaborateure gesehen werden. Friedliche Dissidenten sollten zum Dialog eingeladen werden. Aufrufe zu Gewalt oder Hass sollten nach wie vor per Gesetz behandelt werden, wie in jedem Rechtsstaat.
Eine Änderung der politischen Sprache könnte greifbare Vorteile bringen. Die Abkehr vom Begriff „reaktionär“ hin zu Formulierungen wie „konstruktive Kritik“ oder „divergierende Perspektiven“ könnte dazu beitragen, die Debatte zu depolarisieren. Dies würde es dem Staat ermöglichen, mehr Verbündete für Reformen zu gewinnen und die langfristige politische Stabilität zu fördern.
Was denken und tun die Menschen?
Normale Bürger, insbesondere diejenigen, die von der Politik betroffen sind, fühlen sich zunehmend politisch ohne Stimme, da es keine Pressefreiheit und keine transparenten Feedback-Mechanismen gibt. Dieses Vakuum erschwert die Aufdeckung von Fehlern oder Machtmissbrauch und führt zu weitreichenden gesellschaftlichen Schäden.
Soziale Medien haben sich zu einem wichtigen Kanal für die öffentliche Meinungsäußerung entwickelt – aber sie sind nach wie vor nur begrenzt in der Lage, strukturelle Veränderungen herbeizuführen. Wenn die Öffentlichkeit eine größere politische Bildung, moderate Fähigkeiten zum kritischen Denken und die Fähigkeit entwickeln kann, sich um Forderungen nach Transparenz und Rechenschaftspflicht zu organisieren, wird sie eine entscheidende Rolle bei der Veränderung des politischen Denkens von unten nach oben spielen.
Vor allem junge Menschen müssen die Bürgerrechte verstehen, einen konstruktiven Geist der Kritik entwickeln und zwischen extremer Opposition und demokratischer Auseinandersetzung unterscheiden. Sie müssen beteuern, dass Opposition nicht von Natur aus destruktiv ist; Vielmehr ist es eine stabilisierende Kraft. Die Akzeptanz politischer Opposition im Rahmen der Parteiführung könnte ein wesentlicher Schritt zum Aufbau eines wirklich rechtsstaatlichen Staates sein.
Lehren aus den Erfahrungen des Übergangs in Asien
Während die westlichen Demokratien mit wachsender Polarisierung und Populismus konfrontiert sind, bieten die asiatischen Transformationsdemokratien wertvolle Lehren:
Indonesien, einst unter Suhartos Militärdiktatur, ist zu einem Mehrparteiensystem mit einer legitimen politischen Opposition übergegangen – ohne dabei Stabilität und Wachstum zu opfern. Taiwan, einst ein Einparteienstaat unter der Kuomintang, hat heute eine lebendige Demokratie, in der Oppositionsparteien regelmäßig Wahlen antreten und gewinnen. Obwohl Singapur oft als kontrollierte oder „formelle“ Demokratie beschrieben wird, lässt es immer noch eine begrenzte parlamentarische Opposition zu, was zur politischen Kontrolle und öffentlichen Rechenschaftspflicht beiträgt.
Diese Beispiele zeigen, dass Demokratisierung und politischer Pluralismus mit nationaler Stabilität koexistieren können – wenn sie durch eine sorgfältige institutionelle Gestaltung und integrative Regierungsführung gesteuert werden.
Schlussfolgerung
Die Unterscheidung zwischen „reaktionären Kräften“ und „politischer Opposition“ ist nicht nur semantisch, sondern sie spiegelt eine tiefere institutionelle und kulturelle Entscheidung wider. In einem Kontext, in dem Vietnam tief in die Weltwirtschaft integriert ist und wachsendem Druck ausgesetzt ist, umfassende Reformen durchzuführen, ist ein transparenter, offener und ernsthafter Dialog über die Rolle der Opposition unerlässlich; insbesondere, wenn das Ziel darin besteht, einen substanziellen Rechtsstaat, echte Demokratie und langfristige politische Stabilität aufzubauen.
Die letzten Fragen bleiben: Ist die Kommunistische Partei Vietnams aufrichtig und bereit, ihr Regierungsmodell zu überdenken? Ist das vietnamesische Volk informiert, mutig und engagiert genug, um eine fortschrittlichere Zukunft zu fordern? Diese beiden Bedingungen sind Voraussetzungen für eine sinnvolle Veränderung – auch wenn sie im Rahmen dieses Artikels nicht vollständig beantwortet werden können.